9月23日，達賴喇嘛在流亡駐地達蘭薩拉的一個宗教大會上，就轉世問題發表聲明和講話。
達賴喇嘛以宗教領袖的權威身份，扼要地說明瞭轉世的觀念、轉世制度的來源和轉世靈童的尋訪方法。他強調：達賴喇嘛的轉世問題是宗教事務，任何政治權威都無權干涉。
不錯，在清代，有幾個皇帝用金瓶掣簽的方式介入了達賴喇嘛的轉世認證；但實際上也只有一兩位達賴喇嘛真正經過金瓶掣簽認證，多數達賴喇嘛，包括現在這位達賴喇嘛，即十四世達賴喇嘛，都是沒有經過金瓶掣簽程序就得到確定的。
退一步講，清朝皇帝那麼做，好歹還有點道理，因為這些皇帝都信奉佛教，並且尊奉達賴喇嘛為上師。中共一不信仰佛教，二不尊奉達賴喇嘛為上師，憑什麼也要來干涉達賴喇嘛的轉世呢？
達賴喇嘛語帶幽默地說：「現在的中共是批評宗教的無神論者，尤其將佛教視為愚昧、落後的表現，而且總是不遺餘力的指責我是魔鬼，如果他們說不允許魔鬼轉世倒還說得過去，但現在是中共吵著要自己找魔鬼的轉世。我總是說，如果中共政府想要插手達賴喇嘛的轉世問題，必須先成為宗教信徒，承認輪迴，然後先把毛澤東和鄧小平的轉世找出來，那樣再來插手我的轉世，就比較合理了。總之，這是我的轉世，當然除了我之外，誰都沒有理由來插手。」「除此之外，任何政治權威，包括中華人民共和國的政治領導人，因政治需要，選出所謂達賴喇嘛轉世靈童的時候，誰也不需認可和信仰其孩童。」
9月26日，中共當局對達賴喇嘛的聲明和講話作出回應。外交部發言人洪磊說：「達賴喇嘛的稱號是中央政府冊封的，否則就不具備合法性，十四世達賴喇嘛也是經當時民國政府批准認定的。達賴喇嘛轉世有一套完整的宗教儀軌和歷史定制，從來沒有上一世達賴認定下一世達賴的作法。」
中共的說法不值一駁。是的，在清代，滿清皇帝確實插手過達賴喇嘛的轉世。且不說藏人對此多有不滿；更重要的是，滿清皇帝這麼做是基於他們與西藏的特殊關係，即施主與上師的關係。一旦這種供施關係不存在，政府就沒有理由再插手了。
其次，所謂「十四世達賴喇嘛是經民國政府批准認定」一說不是事實，是謊言。1989年7月31日，時任全國人大副委員長的阿沛•阿旺晉美在第五屆西藏自治區人大第二次會議上講話明確指出：實際上，並沒有吳忠信主持第十四世達賴喇嘛登基典禮的事。
再有，達賴喇嘛轉世的制度已有600多年的歷史，期間不是沒有改變，今後仍然可以改變。而決定變不變和如何變的權力當然在達賴喇嘛本人，在藏傳佛教的機構和信眾，與中國政府無關。
這裡，我們不妨看看西方羅馬教皇的繼承問題，或許對我們理解達賴喇嘛的轉世問題有幫助。
我們知道，在11世紀前，羅馬教皇是經世俗君主或義大利貴族遴選或認可的。教皇尼古拉二世登基後於1059年決定教皇由樞機主教選舉產生，但須得到法蘭克王亨利一世及其繼位者的認可。直到1179年第三次格拉特會議和1274年第二次里昂會議兩次確認後，又正式規定教皇可以單獨地由樞機主教選舉產生，不過仍須承認法、西、奧三國君主對教皇候選人具有否決權。20世紀初，教皇庇護十世廢除了這種世俗君主的否決權。1914年，本篤十五世就成為沒有世俗權力介入而單由樞機主教選為教皇的第一人。
從羅馬教皇繼承製度的演變可以看出，早先，世俗權力對教皇的繼承有很大的發言權，以後隨著歷史的發展，世俗權力對教皇繼承問題的影響力越來越小，最後歸零。
早先，世俗君主之所以對教皇的繼承有發言權，是因為當時實行政教合一，君主們都信仰基督教，尊奉教皇為精神領袖。在那時，教權與王權之間關係密切，干預也是相互的。一方面，新教皇的產生要經過世俗君主的參與和認定，另一方面，世俗君主登基，要由教皇加冕，以體現君權神授。
以後政教逐漸分離，教皇繼承製度也多有改變。教皇繼承製度的改變是由教皇決定的，是由教會決定的，不是世俗君主決定的。
現在的歐洲，政教已經徹底分離，教皇由宗教機構單獨產生，無須世俗君主的任何介入；世俗君主登基也不再需要教皇加冕。
這就叫政教分離。所謂政教分離，意思就是，國家機器對宗教機構沒有權威，不予干涉；反過來，宗教機構對國家機器也沒有權威，不予干涉。
由此可見，達賴喇嘛關於轉世問題的聲明和講話，不論是從藏傳佛教本身的傳統，還是根據政教分離的原則，都是十分合理的，完全正確的。簡而言之：達賴喇嘛轉世，是人家達賴喇嘛的事，是人家藏傳佛教的事，和中共這個無神論政權根本無關。
（文章只代表特約評論員個人的立場和觀點）
