《共產中國虛幻的宗教自由》封面（圖片來源：網路圖片/臺灣教會公報新聞網）
【看中國2026年1月17日訊】在拍攝到黑洞的照片後，有一位天文學家狂妄地聲稱：「我們證明了神不存在」。胡說八道！
幾乎地球上所有的地方，在剛開始有歷史記錄的時候，就見到關於神的傳說。「世上有神」，這個想法好像天生就存在於人的基因裡。古代缺少文化交流，古埃及、古希臘、古代亞洲、世界不同的國家、地區，對神有各不相同的理解。比較共同的認識是：神能做到人無法做的事；神創造了世界。這裡，我們就把神理解為創世者。
世界是什麼？隨著時間的推移，人類的知識越來越豐富。人的眼光從地球擴大到太陽系、銀河系、直到現在認識的宇宙。與幾千年前相比，現在人的知識可以說是增加了很多倍；但與人類還不瞭解的東西相比，只是滄海一粟。古代不少有名的科學家，如伽利略、牛頓、他們讓人類對世界的認識加深了，而他們對神的敬畏反而更深。因為新的知識讓他們認識到世界還有更多的新問題需要研究。他們理解到：知識是無窮無盡的，人類智慧相對無限宇宙而言是如何的渺小！人在神（或者「大自然」）面前應該抱謙虛態度，否則就是自以為是的狂妄！
無神論者不相信世界是神創，而是天然的。什麼是「天然」？有神論者認為「天然」就是神，「自然規律」就是神創造出來的。從根本上說，人無法證明無神和有神。因為宇宙的秘密永遠不可能被人類完完全全地理解。所以有神和無神祇不過是不同的理解、不同的信仰。用我朋友的話來說，無神論者信仰的是「自然神」。討論誰對誰錯是浪費時間，當然，人有選擇信仰的權利。
宗教是人創建的信仰神的組織。嚴肅的宗教與哲學有點聯繫，特別是人生哲學：人從哪裡來、人生的意義是什麼、應該怎樣做人。好的宗教教導信徒要做有道德的好人，不能為圖私慾而胡作非為害人。因此，這種宗教起了拯救人類和世界的作用。人無法知道神具體是怎樣的，人只能用心去感受、體會。普通信徒不一定有能力去深度思考，不同宗教就對神作了人性化的詮釋。比如觀音菩薩是象徵神的慈祥和對人的關愛。讓教徒從這象徵意義上去信仰神，這才是宗教的真諦。信徒不必去想「神真是這模樣嗎?」
我崇敬基督教，因為耶穌基督為了拯救人類，不惜自己被釘上十字架。基督教把神稱為上帝。基督教的教會把教徒組織成一個大家庭，人從出生、結婚、直到死，都在教會裡，被眾人一起慶祝、或一起悼念。每個教徒受大家關懷、幫助，不會有孤獨感。教會教導信徒做人的道理：要說真話、要做好人，這種做法對整個社會上的道德水平提高有很大的促進。歷史上歐洲文明的發展，基督教起了很好的作用。
教會需要有佈道和管理的人，因此出現了牧師、主教、教皇等等職稱。受家庭、社會、知識程度各方面的影響，他們中大部分是做得很好，真正為上帝服務；也有部分人做得不很好的。歷史上少數教皇爭名奪利，完全與我們理解的上帝的意志相悖。歷史上教廷推出的「贖罪卷」也不是拯救人類的措施。路德的改革就是針對教廷中一些不合理的做法，而不是對信仰有所懷疑。執掌教會的人可能犯錯，但這根本不是宗教本身的問題。接受路德改革意見的教會稱為「新教」。無論天主教還是新教，最根本的是他們有相同的信仰：聖父、聖子、聖靈。在我心裏，兩者就是同一個基督教。強調兩者區別，就不是真正對上帝的信仰。
聖經裡含有神的教導。應該指出，聖經是幾千年前出現的。幾千年前的人知識比現在少很多，語言也與今天很不一樣。因此閱讀或講解聖經不能僅僅侷限在字面意義上，而要在深層意義上理解，這裡稱之為隱喻。死板地按字面意思去理解聖經，就有可能產生對上帝錯誤的理解，因此必須避免。聖經創世紀真正的意義就是上帝創造了世界。你能與幾千年前的人講「宇宙」之類的話嗎？聖經上說星期一創造什麼，等等，都是為了讓當時的人有感性認識而作的比喻。古代教廷的一個錯誤，就是非但死死板板地從字面意義理解聖經，把地球看成是世界的中心，還迫害哥白尼等日心說的天文學家。正確的做法是把信仰與科學發展結合起來。科學越發展，越讓我們感到上帝創造的世界是如此神奇，創造出如此宇宙的神是何等的偉大！
這裡再說一個聖經故事的隱喻。亞當、夏娃偷食禁果，受到懲罰。裡面的蛇就是魔鬼，蘋果是誘惑。現實世界裡，人受到各種誘惑：名利、錢財、權色、等等。經不起誘惑的人就會走上犯罪的道路：大到發動戰爭、謀財害命、貪污腐敗，小到小偷小摸、等等。世界上幾乎一切敗像都由此產生。聖經的隱喻就教導我們：人必須有好的道德品質、有抵制誘惑的意志力。否則早晚會被趕出「樂園」，甚至出現「世界末日」。正因為如此，基督教把道德教育放在重要地位，作為傳教的重要內容。
聖經的新約是耶穌的門徒所寫，記錄了耶穌的言行。即使如此，門徒們用的是那個時代的語言、並且帶有自己的體會。聖經中的意思無疑是對的。但如果我們還能參透文字後面的深意，就會對基督的教導有更深刻的理解。
教會對上帝的理解不應該靜止不變。應該隨著科學的發展、知識的積累、對複雜多變的現實世界瞭解的深化，而對上帝的認知進一步深化，對上帝的敬畏、信仰更堅定。
佛教對亞洲人的道德教養也起了良好的作用。佛教祖先為釋迦牟尼。他雖然出生皇家，生活優越，但想的不是自己的享受，而是關心人民的疾苦。29歲的他外出巡遊，遇老人、病人、死者，深感人間生老病死的苦惱。因此開始修行，考慮怎樣才能讓人從苦惱中解脫出來。他曾在苦行林修行六年，後在菩提樹下開悟得道。見佛經中的「三眀」和「四締」。這就是「悟道成佛」。佛祖悟出的是做人的道理和真諦（人活著的意義）。用通俗語言敘述，就是「四大皆空」（引申意義指對世俗的酒、色、財、氣都放下，心無執著，一無所求），和「六根清淨」（佛教用語，指斷除由六根引起的慾念，便可免除一切煩惱。這是佛教禁慾的說法。（也就是說人要思想純正，沒有私心雜念）。
原始佛教文化中的佛陀不是「神」，而是「覺悟了的人」。《法華經》稱「眾生皆可成佛」。俗語還說「放下屠刀立地成佛」。後來才在佛教中加入神的信仰。佛祖被認為是神，稱為「如來佛」，還有「觀音菩薩」等，帶有人性化象徵的神。如前所說，這並無不可，稱不上是迷信。
基督教和佛教都要求信徒不追求不好的慾望，講究做人的道德、品質。人與人之間和睦相處，社會也因此穩定、祥和。因此是屬於拯救世界和人類的宗教。信仰這樣的宗教根本不是迷信。當然，信徒和宗教管理人員都是人，人會做錯事。比如，求神讓自己發財、求神幫自己滿足各種慾望、等等。借宗教之名來騙取好處的現象也很普遍。這不是宗教的問題而是那些人的錯誤，那些人在搞迷信。我們必須把真誠的信仰與迷信作嚴格的區分。現實生活中那些利用信徒的誠信來進行敲詐勒索、搞腐敗的「和尚」非但不是真正的信仰佛祖和菩薩，而是在污蔑、詆毀佛祖和菩薩。客觀地說他們把廟宇變成了「污蔑佛教的場所」。
人類對「物質」進行了深入的研究：分子、原子、電子、等等，有固態、液態、氣態、之類。隨著人類的出現、文明的發展，出現了一種非物質的「東西」：人有思想、感覺、心靈。這「東西」是什麼？值得把它們作為研究的對象！我們權且就稱之為「意識」、「靈魂」。物質有「物質不滅定律」，那麼靈魂在死後還存在嗎？人做了虧心事，常常會有心虛、害怕的感覺，有時還會做惡夢。沒有人教過我們要這樣想，這是生來具有的。這種「天生的」感覺可以理解為神在人的基因中放置的警告系統：不能做虧心事，否則會有報應！中國、歐洲都有關於「地獄」的描述。人可以不相信「地獄」的這種描述。但無人可以證明，處罰人靈魂的「地獄」不存在。或許真正的地獄比「十八層地獄」還可怕！人要想不進地獄，就得老老實實聽神的警告，不搞爾虞我詐，而是努力地做個好人！「好有好報、惡有惡報，不是不報、時候不到」。不聽神的教導而去做壞事的人，是改邪歸正的時候了！
