在日本寺廟庭院舉行的傳統節分活動中，一位僧侶向遊客分發小包烤黃豆。（圖片來源： AnastasiiaRozhmanova / stock.adobe.com）
日本人對於餐食的態度與別出不同，一招一式都似有來處，一米一菜都認真對待，而這種作風的由來還很深遠呢，來自大宋，來自阿育王山的典座……。下面我們來説説：
道元是日本曹洞宗的開創者，年輕時曾渡海入宋求法，師從天童山如淨禪師。他留下的《典座教訓》中，還記著兩位老僧的教誨。寫起其中一位時，他用了「大恩」二字。那位老人，在書中連姓名也未曾留下。道元只交代，他是阿育王山的典座，掌管寺中僧眾的飲食。
趕回寺裡的老人
1223年，道元隨明全入宋，抵達慶元府，即今天的寧波。當時他還住在日本船上，一位老僧登船，向日本商人購買香菇。道元請他喝茶，詢問來歷。老人說，自己來自西蜀，離鄉已經四十年，今年六十一歲，曾參訪各地叢林，如今在阿育王山擔任典座。
老人去年才接下這一職，次日想為僧眾準備麵食，寺裡缺少香菇，便特意出來採買。他午齋後離寺，走了三十四五里路，買好東西還要立即趕回去。
道元想留他住一晚，繼續交談。老人卻說，明日的供養須由自己料理，離寺時也沒有請過外宿的假。道元問，寺裡難道沒有其他人照料飯食？典座一人不在，會有什麼缺漏？
老僧答：「吾老年掌此職，乃耄及之辦道也，何以可讓他乎？」「耄及」指年老，「辦道」即修行佛道。老人說，自己晚年擔任典座，正在其中修行，怎麼可以讓給別人？
道元仍有疑問：您年紀已經這麼大，為什麼不坐禪修道、參究古人的公案，卻擔任繁忙的典座，只管操持事務，這有什麼好處？老僧哈哈大笑，說這位外國來的年輕人，還不懂得辦道，也沒有懂得文字。
道元驚訝而慚愧，趕緊追問：「如何是文字？如何是辦道？」老人答：「若不蹉過問處，豈非其人也？」
「蹉過」是錯過、放過，「問處」指他正在追問的事情。這句話大意是，若能就自己所問之處認真參究，不輕易放過，豈不就能有所領會？
道元當時仍未明白。老人便邀他日後到阿育王山，再商量這些問題，隨後起身告辭：「日晏了，忙去。」
同年七月，道元在天童山，又見到這位老典座。老人將於夏安居結束後卸任歸鄉，聽說他在這裡，特意前來相見。道元十分歡喜，再次請教船上未解的疑問。
他問：「如何是文字？」老人答：「一二三四五。」又問：「如何是辦道？」老人答：「遍界不曾藏。」
「遍界」，指整個世界；「不曾藏」，是從未隱藏。老人以此回答辦道之問。道元後來鄭重記下，自己對文字與辦道有所領會，受的是這位典座的大恩。
烈日之下 更待何時
道元在天童山還遇見另一位老典座。
一次午齋後，他經過東廊，看見老人正在佛殿前晾曬食材。老人手持竹杖，頭上沒有戴鬥笠。日頭正烈，地磚發燙，汗水不斷流下，他仍在用力勞作。
《典座教訓》寫他「背骨如弓」。道元見他年老吃力，上前問年齡，老人答六十八歲。他便問，為什麼不讓寺中的行者、雜工去做？
老人答：「他不是吾。」別人終究不是我。
道元又說，老人家說得有理，但太陽這樣熱，為什麼偏在此時勞作？老人答：「更待何時？」還要等到什麼時候？道元沒有再問。
十年後 寫給典座的教誨
1227年，道元歸國。十年後，他在京都深草的興聖寺寫成《典座教訓》，將這些經歷與教誨傳給日本的修行者。
書中寫得很細：領取食材，安排飯食，淘米擇菜，照料鍋灶，乃至碗筷器具的安置，都有叮囑。淘米時須留意沙石，也須愛惜米粒，不可誤將白米隨水棄去；米入鍋後，還應留心護持。他也談到，面對不同食材，應當如何用心。
所得粗劣，不可怠忽；所得精美，也不應格外歡喜。若隨著食物的粗細改變心意，就如待人時隨著身份貴賤變換態度，有失學道之心。
食材每日不同，心中的喜惡也會隨之生起。嫌棄粗食，貪愛美味，做事敷衍，待人分別，這些都可能發生在尋常的廚房事務中。修行人料理飯食，也須在這些地方用功。
道元還講到「老心」，說它是父母心。父母養育孩子，即使家境貧寒，也竭力愛護；不顧自身寒熱，先為孩子遮蔽寒暑。照看水米，也應存有養育孩子一般的慈愛與懇切。
當年他問老僧，為何不多用些時間坐禪參究，卻忙於料理飯食。如今，他把對僧眾的慈愛、對食物的恭敬，以及應當省察的心意，都寫進了給典座的教誨。
對於修行人，自己遇到的一切，都是修行。主持寺院事務是修行，在禪房裡打坐誦經是修行，打掃禪房燒火做飯未必就不是修行。
日常所做的事，所見的人，順意或不順意的遭遇，都以修行人的心去對待，正是修行本身。若總想著找個清靜地方參禪，也就如老僧所說，還不懂得辦道，也不懂得文字。
老典座每日要料理飯食，粗細不同的食材，僧眾各異的需要，年老體衰的辛苦，都在他日常所遇之中。恭敬還是敷衍，慈愛還是厭煩，也須在親歷這些事情時省察。
等一切都合乎自己的心意，再來修行，早已錯失了自己的修行之路。
