人生过得好与不好，跟物质没有必然的联系。
陶渊明在《饮酒》中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
居住在繁杂的人世间，却没有车马的喧闹，别人就问我为什么如此幸运？只是因为内心世界丰富，精神高尚，所以我才不会受到凡尘俗世的影响。
陶渊明的处世态度让人钦佩，他不仅看得开，还懂得听从本心，摆脱世俗，去过好自己的一生。他用自己的人生经历，告诉了我们一个真相：日子过的，并不仅仅是柴米油盐，还有悠然心境。
人生过得好与不好，跟物质有一定的关联，但没有必然的联系。否则，难道穷人就不用活了吗？避免在这些物质的观念上，钻了牛角尖，那我们会过得更幸福。
世上之人，终其一生都在寻找“活着”的意义，许多人为了名利而执着，为了钱财而纠结。只是，即便他们赚到了大钱，也不一定活得快乐。
现代人多半受到这种“物欲观念”的影响，认为钱多了就快乐，房子多了就幸福。于是乎，一辈子都成为了钱财和房子的奴隶。
直到生命的终点，才感慨，自己这辈子就像机器人般地活着，过得毫无意义。不久后，便两眼一闭，两腿一蹬，赤裸裸地离开这个世界。
人这一生最高明的活法，并非为了世俗欲望而活。
人生最大的幸福，并不是你得到了什么，而是你在这个过程中，有什么样的活法，过上了什么样的人生。
庄子认为，且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
大意是，世人都说我好，但我不以为意，淡然处之。世人都说我是异类，但我依旧不以为意，淡然处之。因为我知道自己该做什么，不该做什么，也清楚荣辱的界限，这便足够了。
为了物欲而活着，这是ATM取款机和机器人的样子；为了他人的眼光而活着，这是牵线木偶的样子；为了世俗而活着，这是流水线产品的样子。
或许，人这一生最高明的活法，并非为了世俗欲望而活，而是做好这4个字。
“乐天”和“顺命”
谈到“乐天”，人们就会想到“顺其自然，知足常乐”的做人理念。
虽然我们无法改变现实，但我们的内心全由自己说了算。是欲求不得，自己为难自己，还是知足常乐，皆跟自己的选择有关。
当你想过日子的时候，那日子也会对你特别好。而当你不想过日子的时候，日子也会经常为难你。
真正的“乐天”，不是让人毫无追求地活着，而是让人学会跟岁月“握手言和”。我不再怨天，天也接纳了我的平凡。如此，乐此不疲。
乐天顺命。（以上图片皆来源：Adobe Stock）
所谓“顺命”，就是顺从命运的轨迹去做人。为人朴素实在，有多大的头，就戴多大的帽子。
年轻的时候，我们总喜欢跟命运作对。到了中晚年，尤其是“五十而知天命”后，我们逐渐认清楚了命运的真相，也知道自己有多少斤两，那我们的心态就会平和下来，不再要求颇多，走了极端。
命运让我活到一百岁，那我就按照它的要求，快乐地活到一百岁。而命运让我只能活到八十岁，那也不强求。顺其自然，不悲不怨，淡然处之。
人生最大的享受，莫过于：如水一般活着，乐天顺命。
