宋太祖赵匡胤。（图片来源：维基百科）
在古代，君王经常自称为寡人。寡人并非是什么人在高位，孤家寡人的意思，也不是作为一种谦词来用的。寡人是指“寡德”之人，古人认为君王应该是能力与道德兼具的圣人来做的，讲究“以德配天”。看到一些观点认为，寡德之人的意思是想提醒君王，失德就会失去尊贵的权位。
实际上，古人讲的“圣者为王，以德配天”根本不是这样的理解。那到底为什么拥有天下的君王要称自己为寡德之人呢？这又给我们什么启示呢？
以德治天下
宋朝在历史上是很富有的朝代，这与开国皇帝赵匡胤是有关系的。一日，永庆公主因侍坐，与皇后同言曰：“官家作天子日久，岂不能用黄金装肩舆，乘以出入？”上笑日：“我以四海之富，宫殿悉以金银为饰，力亦可办。但念我为天下守财耳，岂可妄用。古称以一人治天下，不以天下奉一人。苟以自奉养为意，使天下之人何仰哉！当勿复言。”
宋太祖赵匡胤不认为财富是自己的，他知道自己是为天下人守财。上天赋予这样的权利，不是让君王来享受的，其责任之大，必须时刻修身正己，还时时担忧自己没有完成好天命大任。如此，作为君王又怎么能觉得是因为自己了不起，德行出众才有此地位的呢？又怎么能时时只想着自己的得失呢？真正圣明的君王他们本来就知道若“以德配天”，自己的德根本不够，哪里是自谦德寡。
《吕氏春秋．尚德》载：“三苗不服，禹请攻之。舜曰：‘以德可也’。行德三年，而三苗服。”舜继承天子之位后，南方的三苗屡次捣乱和侵犯，后来“帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。”(《尚书．大禹谟》)帝舜便大施文教，又在两阶之间拿着干盾和羽翳跳着文舞。经过七十天，苗民不讨自来了。湘乡一带三苗居住地有韶山，也是因舜南巡时曾奏韶乐于此地而得名。据说当时作乱中的苗民将帝舜团团围住，形势危急。此时舜命人奏起了韶乐，一时间百鸟合鸣，凤凰来仪。苗民因此被感化，放下武器。
帝舜以此告诉后人，为何修德？德不是我们现代人认为的一种自觉的行为规范，只与精神层面有关的存在。德是最实在的，他可以融化一切不正的，能以完美的方式解决一切问题，能穿透任何屏障和空间。这就是为什么身居君王之位必须修德，真正历史上圣人为王的君主都是以德治天下。
黄帝治理天下十九年，百姓喜乐，天下太平。但黄帝认为还可以将天下治理的更好，因此两次向广成子问道。第一次他问：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子回：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝听后，退回悟道。后来黄帝再次向广成子问道，这次他问“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”这次广成子传了他至道的精华，黄帝因此得道飞升。
皇帝为什么留下乘龙归真？
传宋 陈容〈神龙沛雨图〉，绢本水墨，210.5×114.6公分，国立故宫博物院藏。（图片来源：国立故宫博物院）
君王的天命仅仅是让百姓富足吗？生命积德行善，只是为了换取一时一世的享乐吗？黄帝第一次向广成子问治天下，被说舍本逐末，而第二次问治身，最后得道乘龙飞升，跟随黄帝修行的后宫及大臣也一同飞升。皇帝留下乘龙归真，是告诉自己的百姓和后人，教化百姓积德行善不是为了获得短暂的享受，而是为了走上修行之路，真正脱离红尘。这才是君王作为天子要为百姓做的，是治天下的根本。
圣明君王以寡德警醒自心，想的是如何能够“以德配天”，行使对民众教化的责任和义务。在此我对德又有了新的认识，有德者有福报，德确实可以换来名利情的享受，但德却不是用来干这个的。平时经常会想我吃苦了做好事了，积德了以后能有个好报，能获得名利情。但是所谓享福消福，把可以让自己回归，彻底脱离红尘苦海的德，这么宝贵的东西换成一时的享乐，实在是太浪费了。古时的修行之人哪里看的上这些名利情，躲还来不及，可能也是对此心知肚明吧。实在是要想真好，必须要了啊。
